Tuesday, May 31, 2011

(४९) परिपक्वता- कुछ और तथ्य...

पिछले कुछ लेखों में हमने सर्वांगीण रूप से विकसित व प्रौढ़ होने के संदर्भ में अनेक तथ्यों पर गौर किया। उसी क्रम में कुछ और तथ्य प्रस्तुत हैं। विश्व में बल्कि ब्रह्माण्ड में जितनी दूर तक हमारी दृष्टि व अवलोकन की पहुंच है, उसके अनुसार वैदिक ज्ञान प्राचीनतम ज्ञान है। मात्र उसी के विषय में कहा जाता है कि उसका रचियता कोई नहीं है; वह सिद्धांत रूप में सदा से ही ब्रह्माण्ड में विद्यमान था; हमारे कुछ प्राचीन ऋषियों ने उन सिद्धांतों को क्रमशः प्रत्यक्षतः अनुभूत किया व अपने शिष्यों को भी बताया। इस प्रकार धीरे-धीरे वह ज्ञान आगे की पीढ़ियों में अग्रसारित होता गया। संभवतः यह दुनिया का अकेला ऐसा शास्त्र है जिसका रचियता कोई मानव, संत, पैगम्बर या ऋषि नहीं वरन स्वयं ईश्वर हैं, ऐसा माना जाता है। हिंदु मतानुसार वेद अनादि तथा अनंत हैं। इन वेदों का भी यदि हम समग्र रूप से एवं निष्पक्ष या तटस्थ भाव से अवलोकन करें तो पाएंगे कि समय के साथ-साथ इनमें भी परिपक्वता आती गई। वेदों के आरंभिक भाग में जहां विविध कर्मकाण्डों को प्रधानता दी गई है, वहीं वेदों के शीर्ष भाग अर्थात् वेदान्त या उपनिषद् में सूक्ष्म आध्यात्मिक साधना पर बल दिया गया है। अर्थात् हम देखते हैं कि आरंभ में ईश्वर ने भी मनुष्य को साधना की ओर उन्मुख करने के लिए प्रथमतः स्थूल साधनों को अपनाने को कहा, जिससे उचित भाव की निर्मिति सहजता से संभव हो सके; और भाव निर्मिति हो जाने के पश्चात् ईश्वर ने मनुष्य को क्रमशः अगली कक्षाओं में जाने के लिए तैयार किया और इसके लिए साधना-पद्धति को क्रमशः विकसित एवं सूक्ष्म किया; और वेदान्त में यह सूक्ष्मता संभवतः अपने चरम पर थी। इस प्रकार हमने देखा कि ईश्वर ने जड़-बुद्धि मनुष्य को विकसित एवं परिपक्व करने हेतु एक योजनाबद्ध सैद्धांतिक कार्यक्रम को कुछ ऋषियों की अनुभूतियों के माध्यम से प्रकट किया। और ईश्वर की यह योजना स्पष्ट रूप से हमें प्रगति की राह दिखाती है। एक जड़-बुद्धि या आरंभिक स्तर पर खड़े साधक को ज्ञान पाने का क्रम निम्नतम कक्षा से ही आरंभ करना होता है। वहीं से प्रारंभ कर उसे क्रमशः ज्ञान की उच्चतर कक्षाओं में जाना होता है। इस 'आध्यात्मिक ज्ञान विश्वविद्यालय' में किसी भी समय विशेष पर कोई साधक किसी आरंभिक कक्षा में ही है, तो कोई अन्य साधक उससे काफी ऊपर की कक्षा में है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता है; हर किसी को निरन्तर ज्ञान की ऊपरी कक्षा में जाना ही होगा, वह जाएगा ही, इसका सतत प्रयत्न व इसपर विश्वास हर किसी को होना चाहिए। आगे को बढ़ते हुए हमें कुछ चीजों को पीछे छोड़ना ही पड़ता है, त्यागना ही पड़ता है। यहां छोड़ने या त्यागने का अर्थ यह नहीं कि हम उससे घृणा करके या उसे तुच्छ जानकर ऐसा कर रहे हैं वरन यह कि आगे बढ़ने के क्रम में एक साधन का कार्य समाप्त हो जाने पर हम उसे धन्यवाद देते हैं, उसके प्रति कृतज्ञता व्यक्त करते हैं, और फिर उससे अधिक परिष्कृत साधन का अवलंबन लेकर आगे को अग्रसर होते हैं। यदि हमारा ज्ञान ठोस है और हम निश्चित रूप से परिपक्वता की ओर अग्रसर हैं, तो हम त्याग दिए गए साधन के प्रति कोई हीन या तुच्छ भावना कदापि नहीं रखते हैं। क्या सामान्य स्कूली शिक्षा में हम ऐसा तुच्छ दृष्टिकोण रखते हैं? कदापि नहीं! वहां प्राथमिक शिक्षा के लिए अति सामान्य पाठ्यक्रम होता है और उच्चतर कक्षाओं के लिए अपेक्षाकृत अत्यधिक परिष्कृत पाठ्यक्रम होता है; इसके बावजूद कभी भी किसी भी विद्यार्थी के मन में कोई उच्च या निम्न भावना नहीं पनपती है। नीचे की कक्षा का छात्र जानता है कि एक दिन वह भी ऊपर की कक्षा में पहुंचेगा और वहीं ऊपर की कक्षा का छात्र भी भली-भांति यह जानता है कि वह भी निम्नतर कक्षाओं को पार करता हुआ चरणबद्ध ढंग से ऊपर तक पहुंचा है। सीनियर एवं जूनियर, सभी एक-दूसरे का ध्यान रखते हैं; परस्पर अनोखा सौहार्द रहता है। .... परन्तु आज धर्म या अध्यात्म के क्षेत्र में क्या ऐसा है??

धर्म के क्षेत्र में पता है क्या हो रहा है?? वहां आज ज्ञान के शिखर पर पहुंचे हुए ऐसे व्यक्ति बहुत ही कम हैं जो अन्य स्तरों पर खड़े लोगों के प्रति सहिष्णु रह सकें! अधिकांश व्यक्ति आज ज्ञान की निम्नतम, निम्नतर या मध्यम कक्षाओं में हैं और संभवतः कोई विरला ही होगा जो 'आध्यात्मिक ज्ञान विश्वविद्यालय' के वास्तविक उदार चरित्र, नियमावली और भाईचारे के नियमों से भली-भांति परिचित हो! आखिर हम क्यों नहीं समझते कि यह 'आध्यात्मिक ज्ञान विश्वविद्यालय' भी सामान्य जागतिक विषयों के एक महाविद्यालय की भांति ही है! जिस प्रकार एक बड़े या विशाल महाविद्यालय में प्राथमिक कक्षाओं से लेकर विविध विधाओं पर आधारित उच्चतर पाठ्यक्रम भी रहते हैं; कोई प्राथमिक कक्षा में है, कोई माध्यमिक में, तो कोई डॉक्टरी पढ़ रहा है, कोई इंजीनियरिंग, तो कोई अन्य कोई कोर्स कर रहा है। सब अपने-आप में मगन हैं, सब जानते हैं कि अपनी-अपनी भूमिका का निर्वहन वे भली-भांति कर रहे हैं। प्रत्येक को अपनी पढ़ाई, अपनी कक्षा, अपनी विधा आदि पर गर्व है। गर्व है, परन्तु घमंड नहीं! इसीलिए वे सब एक परिवार की भांति रहते हैं, मिलजुल कर, एक-दूसरे का ध्यान रखते हुए। अहं का कोई भी टकराव नहीं होता है उनके मध्य! .... परन्तु धर्म के क्षेत्र में लोगों के विविध कृत्यों को समग्र रूप से यदि 'आध्यात्मिक ज्ञान विश्वविद्यालय' की विविध कक्षाओं के रूप में देखा जाए तो आज हमें यहां किसी भी प्रकार के भाईचारे या सौहार्द के दर्शन नहीं होते। इसके लिए इस विश्वविद्यालय के अध्यापक, लेक्चरर, प्रोफेसर, प्रधानाचार्य, प्रबंधक, अभिभावक आदि प्रमुख रूप से दोषी हैं। कदाचित् ये सब स्वयं ही इन पदों के योग्य नहीं हैं, या हों भी तो भी इतना तो निश्चित है कि ये अपनी-अपनी भूमिकाओं व कर्तव्यों का ईमानदारी से निर्वहन नहीं कर रहे हैं। आज इस 'आध्यात्मिक ज्ञान विश्वविद्यालय' में घनघोर अव्यवस्था का साम्राज्य है। अध्यापन का स्तर इतना गिरा हुआ है कि कई-कई वर्षों से विद्यार्थी एक ही कक्षा में ही रुके हुए हैं, उत्तीर्ण होकर अगली कक्षाओं में जा ही नहीं पा रहे हैं। ऐसा नहीं है कि विद्यार्थियों में प्रतिभा की कमी है, अपितु वहां ऐसा कोई भी मार्गदर्शक नहीं है जो उनको अगली कक्षाओं का महत्व समझा सके। सभी गुरु निम्नतर कक्षाओं में ही अपने शिष्यों को यह घुट्टी पिला रहे हैं कि उनके लिए यही कक्षा सर्वश्रेष्ठ है, सालों-साल इसी कक्षा में रहकर ही वे डॉक्टरेट की डिग्री प्राप्त कर लेंगे! वे शिष्यों को समझाते हैं कि अन्य कक्षाएं या पाठ्यक्रम बिलकुल निम्न या निकृष्ट हैं, उनके विद्यार्थियों के समीप भी न जाओ! शिक्षा व शिक्षण को सूक्ष्मतर करने के बजाय वे इसको निरन्तर स्थूलता की ओर ढकेल रहे हैं; कारण एक ही है कि वे नहीं चाहते कि उनका प्रभुत्व कम हो। प्रभुत्व कम होगा तो धन और यश का मिलना भी तो कम हो जाएगा!

परन्तु ऐसा नहीं है! सामान्य भौतिक शिक्षण की श्रेष्ठ संस्था (स्कूल-कॉलेज) में हम देखते हैं कि वहां का प्रशासन प्राइमरी कक्षाओं के अध्यापकों को उच्चतर कक्षाओं के अध्यापकों से कम वेतन या कम मान-सम्मान नहीं देता है। वहां के विद्यार्थी भी सभी शिक्षकों के लिए समान रवैया रखते हैं, बल्कि कुछ मामलों में तो प्राथमिक कक्षाओं के शिक्षकों को अधिक मान-सम्मान मिलता है, क्योंकि यह माना जाता है कि बच्चे की जड़ों को मजबूती प्राथमिक शिक्षक ही देते हैं। यह सब इसलिए होता है क्योंकि देने और पाने का मोल सब जानते हैं। शिक्षकों को बिना मांगे सबकुछ मिल जाता है और विद्यार्थी व अभिभावकों के मन में शिक्षक के प्रति कृतज्ञता स्वतः ही उमड़ती है। क्रिया के फलस्वरूप एवं क्रिया के अनुसार प्रतिक्रिया निश्चित होती है, संभवतः अधिकांश भारतीय आध्यात्मिक गुरु यह भूल गए हैं! आज वे प्रतिक्रियात्मक लाभ जबरन अपने स्वार्थानुसार पाना चाहते हैं, इसीलिए उनके मन, विचार और कृत्य इतने संकुचित हैं। स्कूल-कॉलेज की पढ़ाई में हम देखते हैं कि कोई शिष्य अपने अध्यापक से भी आगे निकल जाता है, उनसे भी योग्य व ऊंचे पद पर पहुंच जाता है, तदपि वह अपने अध्यापक को नहीं भूलता; और अध्यापक को भी अपने ऐसे शिष्यों पर सदैव गर्व रहता है, समय आने पर अक्सर वे निःसंकोच अपने भूतपूर्व शिष्यों से परामर्श मांगने जाते हैं! धर्म या अध्यात्म के क्षेत्र में आपने विगत कुछ वर्षों में ऐसा सुना है क्या?? .... सब मिलेगा और बढ़कर मिलेगा, शर्त बस यह है कि पहले कुछ दिया जाए! .... रासायनिक उर्वरकों और कीटनाशकों के बल पर अधिक फसल तो प्राप्त की जा सकती है, परन्तु उससे प्राप्त अनाज गुणविहीन या हानिकारक ही होगा! कुछ उत्तेजक औषधियां और अनाप-शनाप व्यायाम हमारे शरीर-सौष्ठव को आकर्षक तो बना सकते हैं, परन्तु भीतर से हमारा शरीर खोखला होता जाएगा। आज जनभावनाओं को भड़काकर विभिन्न सम्प्रदाय स्वयं को विशाल और सामर्थ्यवान बनाने की चेष्टा अवश्य कर रहे हैं, परन्तु उनके इस कृत्य से जनसाधारण आध्यात्मिक रूप से निरन्तर पतन की कगार पर जा रहा है। परिपक्वता की स्थिति में तो सहिष्णुता बढ़ती है, परन्तु आज वह घट रही है तो इसका सीधा सा अर्थ यही है कि हम पुनः शैशवावस्था की ओर जा रहे हैं। आपको याद होगा कि पहले के समय में प्रचलन के बिलकुल विरुद्ध कुछ कहने वाले को भी कौतूहल की दृष्टि से देखा जाता था और लोग उसकी बात सुनते थे, समझ में आने पर मान्य भी करते थे; उसकी आवाज को बलात् दबाया नहीं जाता था। उदाहरण के लिए- कर्मकाण्ड आधारित आरंभिक वेद शिक्षा के प्रत्ययन के कुछ उपरांत उद्भवित ज्ञानकाण्ड आधारित वेदान्त/उपनिषद् शिक्षाएं, बुद्ध द्वारा निरीश्वरवाद की शिक्षा देने के बावजूद तत्कालीन हिंदुओं द्वारा उन्हें विष्णु का अवतार घोषित करना, बाइबल के पुराने नियम के बाद यीशु मसीह की शिक्षाओं पर आधारित नया नियम प्रतिपादित होना और उसे प्रचंड सामाजिक मान्यता मिलना, चार्वाक जैसे ऋषि को भी सम्मान मिलना, गुरुनानकदेव जी की वेदान्त आधारित शिक्षा को अपार समर्थन मिलना, कबीर की निर्भीक, कटाक्षपूर्ण एवं निर्गुण भक्ति आधारित शिक्षाओं को हृदयों में बड़ा स्थान मिलना आदि। यह सब इसलिए सम्भव हुआ कि उस समय के धार्मिक अगुवा अपेक्षाकृत परिपक्व थे। परन्तु आज रूढ़िवादिता इतनी बढ़ गई है कि सत्य को प्रकाशित करने वाले व्यक्ति को तथाकथित स्वयंभू धर्मरक्षकों के हिंसात्मक विरोध का सामना करना पड़ता है। हमारे वर्तमान धर्मगुरु नवीन आचार पद्धतियों या विकास के कट्टर विरोधी हैं। वे नवान्वेषी सत्यों या वेदान्त सरीखे पुरातन सत्य-स्रोतों से दूर भागते व भगाते हैं, उनकी सदैव निंदा करते हैं और इस प्रकार आध्यात्मिक विकास को अवरुद्ध करने का कार्य कर रहे हैं। उदाहरण के लिए हाल ही में एक निर्भीक संत को एक तथाकथित धर्मरक्षक ने इसलिए शारीरिक आघात पहुँचाया क्योंकि उन्होंने कहा था कि "अमरनाथ में बनने वाला बर्फ का शिवलिंग एक स्वाभाविक प्राकृतिक क्रिया है, उसमें चमत्कार जैसा कुछ भी नहीं।" यह बिलकुल सत्य है और इसका वैज्ञानिक आधार भी है, यह हमारी सरकार भी जानती है और अमरनाथ की प्रबंधक संस्था भी। फिर भी कुछ वर्ष पूर्व प्रदूषण और जलवायु परिवर्तन के कारण प्राकृतिक रूप से शिवलिंग न बन पाने की दशा में कृत्रिम रूप से शिवलिंग का निर्माण कराया गया। एक ही बार इस प्रकार का रहस्योद्घाटन हो पाया, परन्तु पता नहीं कितनी बार....!? आस्था को जीवित रखने के इस प्रकार के प्रयास को आप क्या कहेंगे?? आखिर हम कब अध्यात्म के मूल भाग को जानेंगे?? कब तक हम निवृत्त हो चुके गौण भागों को पकड़े रखेंगे?? हम कब परिपक्व होंगे?? इति।

Saturday, May 7, 2011

(४८) प्रौढ़ता

पीछे हमने चर्चा की थी (मिलीजुली बातें - १ में), कि "हमें क्रमशः प्रौढ़ (परिपक्व) होना चाहिए। हमारी साधना भी हमारी मानसिक व बौद्धिक प्रौढ़ता के साथ-साथ प्रौढ़ होनी चाहिए। विद्यालय में एक ही कक्षा में वर्षों तक बैठे रहना ठीक नहीं!" उसी क्रम को आगे बढ़ाते हुए कहना चाहूँगा कि आखिर आज तक हमें यह ठीक से पता क्यों नहीं चल पाया कि हमारे देवताओं, इष्टों और उनकी प्रेरणा से रचित धर्मग्रंथों की शिक्षाओं में भेद क्यों हैं!? पिछले कुछ वर्षों से विज्ञान की प्रगति की अपेक्षा आध्यात्मिक ज्ञान की प्रगति बहुत ही कम हुई है। हम साधना की पुरानी रूढ़ियों में ही अटके हुए हैं, जड़ हैं, और विस्थापन या उन्नति चाहते ही नहीं शायद!!

यदि हम मनुष्य के मानसिक एवं बौद्धिक विकास पर दृष्टि डालें तो पाते हैं कि हम पहले की तुलना में अत्यधिक उन्नत हो चुके हैं, हमारा भौतिक जीवन-स्तर पहले की अपेक्षा बहुत ऊपर आ गया है; लेकिन हमारे आध्यात्मिक ज्ञान का क्या?? वहां तो हम स्थिर हैं या पहले की तुलना में पतन ही हुआ है हमारा! पिछले कुछ वर्षों में पुराने अन्धविश्वास बढ़ते-बढ़ते विभिन्न विधि-विधानों की विपुल राशि के रूप में परिणत व स्थापित हो गए हैं। उन्हें छाती से लगाये विभिन्न सम्प्रदाय अपने में ही मदमस्त हैं और अन्य मतावलम्बियों के प्रति शंकालु एवं असहिष्णु रहते हैं, उनके मतों में कमजोरियां व विरोधाभास खोजते रहते हैं।

विभिन्न धार्मिक शिक्षाओं में वाह्यतः अनेकों भेद एवं विरोधाभास क्यों रहे, इसे समझने के लिए एक उदाहरण प्रस्तुत है -- हमारा कोई बहुत छोटा सा भाई-बहन अथवा संतान आदि है। हम आमतौर पर उससे क्या अपेक्षा करते हैं? यदि हम उसे बिलकुल अपना समझते हैं तो यही अपेक्षा करते हैं कि वह ठीक रास्ते पर चले, उसके विचारों व कार्यों में उत्कृष्टता रहे, कमी व अति से बचते हुए वह सदैव 'संतुलित' व्यवहार करे। यहां 'संतुलित' शब्द पर इसलिए जोर दिया कि इसमें सब कुछ शामिल हो जाता है। इसके लिए हम 'आमतौर' पर क्या प्रयत्न करते हैं? ... जब वह बहुत छोटा बच्चा होता है तो उसे योग्य कार्य करने के लिए प्रेरित करने हेतु 'उसके' स्तर पर जाकर प्यार से समझाते हैं; उससे अच्छा कार्य करवाने के लिए कभी टॉफी, गुब्बारे, खिलौने आदि जैसे पुरस्कार का प्रलोभन भी देते हैं; और कभी अत्यधिक जिद करने पर या कहना न मानने पर उसे धमकाते भी हैं कि तुम्हें चूहे, बिल्ली या कटखने बन्दर वाली कोठरी में बन्द कर देंगे! यद्यपि परितोष का लोभ एवं दंड का भय दिखाना गलत है, और हम यह समझते भी हैं; तद्यपि हम ऐसा करते हैं। क्योंकि हम जानते हैं कि हम ये सब इसलिए कर रहे हैं कि हमारी संतान आगे जाकर योग्य व संतुलित बने। कोई पूर्वाग्रह नहीं होता है हमारे मन में। .... लेकिन कुछ वर्षों बाद अब वह बच्चा कुछ बड़ा हो चुका है। अब वह जानता है कि कोठरी में कोई कटखना चूहा, बिल्ली या बन्दर नहीं है; आपके परितोष रूपी हथकंडों से भी वह परिचित हो चुका है| अर्थात् उसका बौद्धिक व मानसिक विकास पहले की तुलना में कुछ उन्नत हो गया है। अब आपके समझाने के तौर-तरीके बदल जाते हैं, वे भी कुछ परिपक्व हो जाते हैं! पर समझाने का लक्ष्य, आशय या उद्देश्य तब भी वही है कि संतान योग्य व संतुलित बने। ..... फिर एक दिन आपकी संतान व्यस्क हो जाती है; अब उसका बौद्धिक व मानसिक स्तर काफी बढ़ चुका है। अब आप उसे मित्रवत् समझते हैं; आपके समझाने में पारदर्शिता होती है, सत्य का आलंबन होता है; क्योंकि आपको पता है कि बचकानी हरकतें अब नहीं चलेंगी, व्यवहार में प्रौढ़ता लानी ही पड़ेगी, अन्यथा दाल नहीं गलेगी! यानी हमने देखा कि समय के साथ-साथ हमारी वाह्य क्रियाएं बदलती चली गयीं, परन्तु हमारा मूल उद्देश्य वही रहा कि हमारी संतान क्रमशः प्रौढ़ बने, संतुलित बने।

पहले भी और अब भी, जब कभी भी आपकी संतान का संतुलन बिगड़ने को हुआ, उसके व्यवहार में, आचरण में, किसी बात की कमी या अति दिखाई दी तो आपने तुरंत योग्य कदम उठाया। परिस्थिति अनुसार कभी नरम तो कभी गरम! जब कभी किसी कर्म विशेष के लिए हमारी संतान सुस्त दिखती है तो हम उसका उत्साह बढ़ाते हैं, उसे वह करने के लिए उकसाते हैं; और कभी-कभी उसके प्रयासों में जान फूंकने के लिए हमारे उकसाने का परिमाण बहुत अधिक हो जाता है। यद्यपि ऐसा करना समय की मांग होती है, परन्तु कभी-कभी इसका दुष्परिणाम भी देखने में आता है कि हमारे जोश दिलाने पर संतान उस कर्म विशेष को इतना अधिक करने लग जाती है कि अन्य कार्य बाधित होने लगते हैं; संतुलन बिगड़ने लगता है। एक जागरूक और प्यार करने वाले अभिभावक को तुरंत इसका भान होता है और अब वह अपनी संतान से कहता है कि "बहुत हुआ; अब रुको, रुको!" अर्थात् एक कुशल अभिभावक स्थितियों को नियंत्रण में रखने के लिए कभी कुछ तो कभी कुछ समझाते रहते हैं। आपके सुझावों में, शिक्षाओं में और क्रियाओं में कभी-कभी जबरदस्त विरोधाभास दिखता है। परन्तु उस विरोधाभास का एकमात्र कारण यही होता है कि स्थितियां नियंत्रण में रहें और हमारी संतान निरन्तर परिपक्वता को प्राप्त करे।

हम जानते हैं कि 'संतुलन' की कोई भी स्थिति कभी भी परम, चरम या अंतिम (ultimate) नहीं हो सकती; सुधार की गुंजाईश सदैव बनी रहती है, जबतक कि हम ईश्वर तुल्य न हो जाएं। परन्तु यह सोचकर हम केवल हाथ पर हाथ रखकर नहीं बैठते और निरन्तर आगे को उन्नत होने के लिए प्रयत्नशील रहते हैं। और यह सब हम इसीलिए करते हैं क्योंकि हम निरन्तर आशान्वित रहते हैं कि कभी तो हम चरम पर पहुंच ही सकते हैं, या कम से कम उसके निकट तो पहुंच ही सकते हैं।

अब प्रश्न यह उठता है कि उपर्लिखित बातों या दृष्टिकोण को और अधिक व्यापक कर क्या हम ईश्वर की कल्पना एक अभिभावक के रूप में नहीं कर सकते? भारत में हम देखते हैं कि हम उत्तर भारतीय अपनी संतान को यहीं की परिस्थितियों के हिसाब से तौर-तरीके सिखाते हैं और हिंदी में समझाते हैं; वहीं कर्नाटक राज्य का अभिभावक अपनी संतान को कन्नड़ भाषा में वहां के तौर-तरीकों के अनुसार विकसित करने का प्रयत्न करता है। हर स्थान पर परिस्थितियां भिन्न हैं; विदेशों में भी। भाषाएँ, रहन-सहन, सामाजिक तौर-तरीके, धार्मिक मान्यताएं, इष्ट, आदि सब कुछ ही भिन्न है। तो फिर हर स्थान के अभिभावकों के अपनी संतान को 'संतुलित' बनाने के तरीके भिन्न क्यों न होंगे? पर हाँ, लक्ष्य या कारण वही होगा जो आपका है कि संतान योग्य, न्यायप्रिय एवं संतुलित बने। हाँ, इस अच्छेपन की परिभाषा व सीमा कदाचित् भिन्न-भिन्न हो सकती है क्योंकि हम भगवान नहीं! पर भगवान तो बहुत शक्तिशाली व योग्य हैं न! उनसे कभी कोई गलती हो सकती है क्या? चलिए, हम भगवान को नहीं मानते तो भी कोई बात नहीं, पर इतना तो मानेंगे ही कि समय-समय पर समाज विशेष के योग्य व्यक्तियों ने उस समाज को उस काल की परिस्थितियों के अनुसार मार्गदर्शित करने का प्रयास किया। उनका वही प्रयास विभिन्न धर्मग्रंथों के रूप में आज हमारे समक्ष है। सभी स्थानों पर परिस्थितियां भिन्न थीं; भाषाओं, तौर-तरीकों आदि में भी भिन्नताएं थीं, विशेष बात यह कि कालानुसार एवं स्थानानुसार लोगों का मानसिक व बौद्धिक स्तर काफी भिन्न था; तो फिर समाधान रूपी उपायों या वचनों में सर्वकाल एकरूपता सम्भव हो सकती थी क्या?? यह बिलकुल असंभव है। पर गौर से, सहिष्णु दृष्टि से और तटस्थता से देखा जाए तो मार्गदर्शक या अवतार की भूमिका में रहे तत्कालीन ज्ञानी जनों का आशय व लक्ष्य वही था कि उनकी संतान सरीखे सभी आम लोग क्रमशः योग्य व संतुलित होते जाएं। आम प्रजा में कभी किसी चीज या गुण की कमी दिखने पर उन्होंने कुछ कृत्यों द्वारा उसे बढ़ाने के लिए उकसाया; और फिर कभी जब उनकी प्रजा असंतुलित होकर वह कृत्य अत्यधिक व मनमाने ढंग से करने लग गई और अति के कारण उसके अन्य कार्यों की उत्कृष्टता में कमी आने लगी, तो पुनः किसी अन्य अवतार रूप में भगवान ने उन्हें वह कृत्य करने के लिए एकदम से रोका भी! यानी, कभी किसी अवतार रूप में कहा कि यह करो; और कभी किसी अवतार रूप में यह कहा कि ऐसा अब न करो! वाह्यता यह विरोधाभास जान पड़ता है, परन्तु उद्देश्य पर गौर करें तो ऐसा कदापि नहीं! जब किसी ईश्वरावतार ने कुछ करने को कहा तो उद्देश्य यही था कि वह कृत्य कर उसकी संतान अच्छा व संतुलित बनने के लिए प्रेरित हो। उसकी संतान वह कृत्य करने से संतुलित भी हो गई; पर उसके पश्चात् भी जब उसकी संतान आंखें बन्द कर वही कृत्य 'रूढ़ियों' के रूप में करने लगी तथा शेष कार्य बाधित होने लगे, तो ईश्वर ने पुनः किसी अन्य अवतार के रूप में प्रकट होकर कहा कि, "बस करो, बस करो; अब बहुत हुआ!" पुनः, इस शिक्षा का भी उद्देश्य यही था कि उसकी संतान अच्छी व योग्य बने। जैसे-जैसे हम उन्नत होते गए, भगवान द्वारा और अधिक उन्नत ज्ञान की वर्षा होने लगी; तथा साथ ही ऊपर उठने के बाद जब-जब हम पतन की ओर गए, तब-तब हमें ईश्वर की झिड़की मिली। अब हम ध्यान से देखें तो हमारे धर्मग्रंथों की शिक्षाओं में ऊपर मनन की गई सभी बातों के प्रमाण मिलते हैं।

अब तो हमें समझ ही जाना चाहिए कि वेद, उपनिषद, पुराण, बौद्ध शिक्षा, बाइबल, कुरान आदि सब अपने-अपने स्थान पर ठीक हैं और उनसे सम्बंधित ईश्वरावतारों का उद्देश्य भी एक ही था। वे एक ही परमेश्वर के अनेक रूप थे जो अपनी संतानों के हितार्थ परिस्थिति अनुसार भिन्नताएं लिए प्रकट हुए और उनका योग्य मार्गदर्शन किया। हम कौन होते हैं जो उनके कार्यों और सोच पर अंगुली उठाएं? हम उस काल को अनुभूत नहीं कर सकते, मात्र कल्पना ही कर सकते हैं। अतः अपनी सीमाओं को पहचान कर संतुलन, सौहार्द एवं सहिष्णुता का परिचय दें व उनके द्वारा सम्पादित कार्यों पर अपनी सीमित बुद्धि द्वारा प्रश्नचिन्ह न लगाएं, वरन सम्पूर्ण दृश्य को सकारात्मक एवं व्यापक दृष्टिकोण से देखने का प्रयत्न करें, सब स्पष्ट हो जाएगा। हम यह जान लें कि ईश्वर ने मार्गदर्शन देते-देते आज हमें इस स्थिति में पहुंचा दिया है कि आज हम अपने वर्तमान और भविष्य की साधना एवं सोच का निर्धारण स्वयं कर सकते हैं। कदाचित् हमें और अधिक मार्गदर्शित करने अब कोई नया अवतार नहीं आएगा, जो नए सिरे से नीतियों को परिभाषित करे। विज्ञान के विकास और वैश्वीकरण के चलते हम सभी आज एक-दूसरे के बहुत समीप आ चुके हैं। विभिन्न समूहों, संघों या देशों के व्यक्तियों को अब तक मिला ईश्वरीय ज्ञान और समस्त नीतिवचन हमारे समक्ष हैं, वहां की तत्कालीन भौगोलिक, सामाजिक, सांस्कृतिक एवं धार्मिक परिस्थितियों से भी हम पूरी तरह से अवगत हैं। अब हमें सब कुछ सकारात्मक एवं परिपक्व दृष्टि से देखना आना चाहिए। आइये ..., अपनी प्रौढ़ता, परिपक्वता को प्रकाशित करें और उन्नति के पथ पर आगे को बढ़ें। बहुत दिन स्थिर व संकुचित रह चुके, अब व्यापक बनें। इति।

Thursday, May 5, 2011

(४७) मिलीजुली बातें - २

  • विश्व के सभी प्रमुख धर्म-मतों का यह मानना है कि मनुष्य आरंभ में निष्पाप व पवित्र था, परन्तु बाद में वह क्रमशः पतित होता गया।
  • यदि हम हिंदु शास्त्रों में उल्लेखित विभिन्न युगों (सतयुग, त्रेतायुग, द्वापरयुग व कलियुग) की अवधारणा को देखें तो भी उपरोक्त कथन की ही पुष्टि होती है।
  • बाइबल में भी समय के साथ-साथ लोगों के चारित्रिक पतन के विषय में कुछ ऐसा ही उल्लेख है। उसमें प्रथम नर व नारी (आदम व हव्वा) को ईश्वर के समान ही गुणों वाला बताया गया है। पर यह भी बताया गया है कि समय के साथ गलतियाँ करते-करते क्रमशः उनका पतन होता गया।
  • ये अवधारणाएं स्पष्ट रूप से यही इंगित करती हैं कि मनुष्य मूल रूप से सर्वथा पवित्र व गुणी है, परन्तु उस पर अर्थात् उसके मन पर बहुत से अयोग्य संस्कारों की मैल जम गई है; और यह मैल उत्तरोत्तर बढ़ती ही जा रही है।
  • विश्व के प्रमुख धर्म-मतों के प्राचीन शास्त्रों में भूलोक पर भ्रष्टता के अत्यधिक बढ़ जाने पर प्रलय या प्राकृतिक विनाश आने का भी वर्णन मिलता है। अर्थात् अति अंततः विनाश का कारण बनती है।
  • क्रिया के फलस्वरूप प्रतिक्रिया का सिद्धांत तो विज्ञानी भी मानते ही हैं। क्रिया व्यक्तिगत भी हो सकती है और समष्टिगत भी; तो प्रतिक्रिया भी तदनुरूप होनी निश्चित होती है।
  • जब यह कहा जाता है कि मूलरूप से व्यक्ति पवित्र व ज्ञानी है, तो वहां व्यक्ति से आशय होता है कि संस्कार-रहित जीव; जिसके मन पर अभी दुनियावी संस्कार अंकित नहीं हुए हैं।
  • जब व्यक्ति का मन संस्कार-रहित होगा, तो फिर उस व्यक्ति के समस्त क्रियाकलाप किसकी मदद से होंगे? तब उसके कृत्य आत्मा के निर्देशानुसार सम्पादित होंगे; और आत्मा तो परमात्मा का ही एक अंश है, उसी के तुल्य है। यही कारण था कि आरंभ के नर-नारी पवित्रता लिए थे; क्योंकि सृष्टि के आरंभ में या सतयुग के आरंभ में वे लगभग संस्कार-विहीन थे।
  • पिछले अनेक लेखों में उल्लेखित अनेक विश्लेषणों से हम इस बात से तो भली-भांति परिचित एवं सहमत ही होंगे कि हमारी देह का असली सॉफ्टवेर (software) आत्मा ही है और यह सर्वथा पवित्र, ज्ञानमय एवं अक्षुण्ण है। और मन के विषय में अधिक जानकारी आप 'मन' नामक लेख से ले सकते हैं।
  • हिंदु मतानुसार, जब हमारा शरीर नाश हो जाता है, तब इस स्थूल शरीर से एक सूक्ष्म शरीर बाहर निकलता है। इसे आध्यात्मिक भाषा में जीव, लिंगदेह, सूक्ष्मदेह, आंतरिक देह इत्यादि शब्दों से सम्बोधित किया जाता है।
  • अब हम चर्चा करते हैं इस सूक्ष्मदेह की, जो सूक्ष्म है, आँखों से नहीं दिखाई पड़ती और विभिन्न अनुसंधानों व खोजों से इसे थोड़ा-बहुत जान पाए हैं। सूक्ष्मदेह के घटकों में केवल मन एवं बुद्धि ही ऐसे हैं, जिन्हें विज्ञान आंशिक रूप से समझ पाया है, क्योंकि कुछ हद तक ये स्थूल मस्तिष्क (brain) से सम्बन्ध रखते हैं। अतः हम देखते हैं कि अनेक मानसिक कष्टों/बीमारियों का इलाज हम वैज्ञानिक रीतियों से कर सकते हैं। पर सूक्ष्मदेह के कई और भी भाग हैं, जिन्हें हम केवल अध्यात्म अर्थात् सूक्ष्म के ज्ञान से ही समझने का प्रयास कर सकते हैं। शब्दों में व्यक्त करें तो - ... वर्तमान में सूक्ष्मदेह के दो घटक हैं - (१) आत्मा, (२) अविद्या (सृष्टि के आरम्भ में एक ही घटक था - वह था आत्मा)।
  • सूक्ष्मदेह या आतंरिक देह का प्रमुख घटक 'आत्मा' है। आत्मा का मूल गुणधर्म है - सच्चिदानंद (सत्+चित्+आनंद)। सत् अर्थात् सदैव रहने वाला, चित् अर्थात् चैतन्यमय तथा आनंद अर्थात् सुखमय। यह परमात्मा का ही एक अंश है। वर्तमान में इस आत्मा के चारों ओर जो एक आवरण है, उसे अविद्या कहते हैं। पुनः अविद्या के चार प्रमुख घटक हैं - (१) मन (वाह्य मन), (२) चित्त (अंतर्मन), (३) बुद्धि, (४) अहं। 'मन' वाह्य इन्द्रियों से सम्पर्क साधता है और उनसे प्राप्त स्पंदनों को चित्त तक ले जाता है तथा पुनः चित्त में निर्मित क्रिया-निर्देशों को वाह्य इन्द्रियों तक पहुंचाता है । 'चित्त' (अंतर्मन) में विभिन्न संस्कार एकत्रित रहते हैं। 'बुद्धि' को हम विवेक भी कहते हैं, बुद्धि अंतर्मन में विद्यमान बड़े संस्कारों या वृत्ति पर निर्भर है; यह बाहर से आए स्पंदनों या चित्त के संस्कारों से, या इन दोनों से क्रिया-निर्देश को बनाने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाती है। और 'अहं' अर्थात् जीव को परमेश्वर से भिन्न समझना।
  • अध्यात्म में मन एवं बुद्धि को भी वाह्य माना जाता है, बस आत्मा को ही आन्तरिक माना जाता है। पर चूँकि मन एवं बुद्धि आत्मा के चारों ओर अविद्या का आवरण निर्माण करने के लिए उत्तरदायी हैं, अतः इनका भी अध्ययन हम अध्यात्म के अंतर्गत करते हैं, जिससे इनके कुप्रभावों को हम आध्यात्मिक उपायों द्वारा कम या दूर कर सकें। इनका प्रभाव दूर करने पर ही वस्तुतः हमारी सूक्ष्मदेह अपने शुद्ध मूल दिव्य रूप में प्रकट होगी; तब हम वास्तव में धर्म मार्ग पर चल सकेंगे, क्योंकि आत्मा के तीन मूल गुणधर्मों में एक 'चैतन्य' है।
  • सारांश में, लिंगदेह या सूक्ष्मदेह के दो मुख्य घटक हैं- (१) आत्मा, (२) अविद्या। 'अविद्या' अर्थात् मन के समस्त संस्कार, बुद्धि, अहं आदि।
  • स्थूल शरीर के नाश के उपरांत उससे निकली सूक्ष्मदेह भूलोक से ऊपर को उठती है। उसके ऊपर उठने की गति और ऊंचाई उसके भार पर निर्भर करती है। भार अविद्या का ही होता है, आत्मा तो भारहीन होती है। और फिर सूक्ष्मदेह को उसके भारानुसार ऊपर के लोकों (कक्षाओं, orbits) में स्थान मिलता है। ऊपर के लोकों से तात्पर्य है कि भूलोक की अपेक्षा क्रमशः अधिक अच्छे लोक। और सर्वोच्च लोक को जाना अर्थात् परमेश्वर के सीधे सान्निध्य में पहुंचना अर्थात् आत्मा का परमात्मा में विलय। यह तभी संभव है जब व्यक्ति की अविद्या पूर्णतया मिट चुकी हो।
  • भूलोक पर अगले स्थूल जन्म से पूर्व, सूक्ष्मदेह अपने भारानुसार विभिन्न सूक्ष्म लोकों में प्रवास करतीं हैं, और फिर उचित समय आने पर अपने पूर्व संचित के अनुसार विभिन्न योनियों एवं परिस्थितियों में पुनः भूलोक पर जन्म लेतीं हैं। अर्थात् आगामी जन्म की अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थितियां एवं योनि-निर्धारण हमारे पूर्वजन्मों के कर्मों के संचित पर निर्भर करता है।
  • सभी लोकों में केवल भूलोक ही आत्मा की कर्मभूमि कही गई है। अच्छा या बुरा कर्म यहीं पर होता है, समस्त पाप व पुण्य यहीं पर होते हैं; ... और ये सब भी मनुष्य-योनि में ही सम्भव हैं। साधना कर संस्कारों का नाश करना व पूर्णत्व को प्राप्त करना भी मानव-योनि में ही सम्भव है। अन्य योनियों में तो केवल प्रारब्ध को भोगा जाता है।

Tuesday, May 3, 2011

(४६) मिलीजुली बातें - १

  • किसी भी साधना, पूजा-अर्चना अथवा धार्मिक कृत्य करने का लक्ष्य एवं उसका केंद्रबिंदु आत्मसाक्षात्कार होना चाहिए।
  • आत्मसाक्षात्कार या ईश्वर का साक्षात्कार, इन दोनों में कोई भेद नहीं। यथार्थ धर्म उसी में निहित है या वह ही साक्षात् धर्म है। यहां 'धर्म' का अर्थ है- 'योग्य एवं न्यायप्रिय आचरण' (righteousness)।
  • विभिन्न प्रतीक, प्रतिमाएं, आराधनालय और इन सबसे सम्बंधित कर्मकाण्ड इत्यादि तो साधना की बाल्यावस्था में सहायक साधन मात्र हैं। परन्तु इन सब से गुजरते हुए साधक को उत्तरोत्तर उन्नति के पथ पर अग्रसर होना चाहिए।
  • साधक को क्रमशः उच्चतर अवस्था में पहुंचना चाहिए। यद्यपि उच्चतर अवस्था में पहुंचते-पहुंचते साधना के स्थूल साधन छूटते जाते हैं, तदपि कोई इनका आलंबन लेता रहता है तो यह कोई पाप नहीं। अवश्य ही इसका कोई कारण होगा। कभी-कभी यह कृत्य अन्य अविकसित मनों को साधना में प्रवृत्त करने हेतु किया जाता है।
  • अविकसित या अपरिपक्व मनों के लिए स्थूल प्रतीकों की मदद से पूजा-आराधना करना उच्च आध्यात्मिक भावों को ग्रहण करने का सुन्दर उपाय है। यह ठीक वैसा ही है जैसे विद्यालयी शिक्षा के आरंभ में बच्चों को 'a b c d' या 'क ख ग घ' सिखाने के लिए विभिन्न चित्रों, प्रतीकों एवं खिलौनों की मदद ली जाती है। बाद में इनका प्रयोग क्रमशः कम होता जाता है।
  • हमारे लिए यह गौरव की बात हो सकती है कि हमारा देश 'भारत' आध्यात्मिक ज्ञान की दृष्टि से बहुत धनी रहा है।
  • दुःख की बात है कि भारत में पिछले कुछ वर्षों में पुराने अन्धविश्वास बढ़ते-बढ़ते विभिन्न विधि-विधानों की विपुल राशि के रूप में परिणत व स्थापित हो गए हैं। साधना की दृष्टि से यह अच्छा नहीं हुआ। इस पद्धति से तो हम पीछे को जा रहे हैं।
  • अन्धविश्वास रूपी स्थूल कर्मकाण्डों में उलझे रहना अर्थात् इन्द्रियों में ही उलझकर संतोष मानना! हमें तो इन्द्रियों से परे की यात्रा करनी है।
  • दुर्भाग्य से अधिकांश लोग आज व्यक्ति में धर्म की उपस्थिति का आंकलन इन्हीं कर्मकाण्डों या वाह्य आडम्बरों से ही करते हैं। वाह्य विधि-विधानों एवं विधि-निषेधों की आज भरमार है।
  • कर्मकाण्डों के प्रति अत्यधिक आसक्ति ने तथा इसी में तृप्ति मानने के कारण ने, हमारे और सत्य के बीच एक मजबूत दीवार खड़ी कर रखी है।
  • वास्तव में सत्य बहुत छोटा सा व सहज ही उपलब्ध होने वाला है, परन्तु विविध मत-मतान्तरों की कल्पनाओं में उलझकर हम स्वयं ही इसकी सहज उपलब्धता को दुष्कर कर रहे हैं, स्वयं से दूर कर रहे हैं।
  • विविध कर्मकाण्डों का महत्त्व तभी है, वे तभी सार्थक हैं, जब वे हममें पुरुषार्थ को जागृत करें, सुन्दर कर्म करने की प्रेरणा दें और हमारे मन के विचारों को उन्नत कर हमें दिव्य पूर्णता का एहसास कराएं। अर्थात् वे हमारी आंतरिक यात्रा आरंभ कराएं, तभी बात बने।
  • भीतर प्रकाश होगा, तभी अंधेरा भागेगा। हम अंधेरा होने पर कितना ही चीखें-चिल्लाएं; उससे कुछ नहीं होने का! पर दियासलाई की एक तीली जलाते ही अंधेरा गायब हो जाता है। तो आंतरिक अंधेरा मिटाने के लिए आत्मिक प्रकाशस्रोत को पाना ही होगा। इसका कोई अन्य विकल्प नहीं।
  • पर फिर भी यह कहूँगा कि वाह्य साकार ईश्वर की धारणा कोई असत्य नहीं। ईश्वर सम्बन्धी विभिन्न धारणाएं सत्य हैं और पूर्णता की लक्ष्यप्राप्ति हेतु यात्रा में ये भिन्न-भिन्न स्तर मात्र हैं। या दूसरे शब्दों में, आत्मसाक्षात्कार या ईश्वरप्राप्ति हेतु की जाने वाली विभिन्न सगुण उपासनाएं उस साधक (पूजक) की प्रगति की अवस्था को प्रकट करती हैं।
  • सगुण से निर्गुण की यात्रा आवश्यक है। बीच में एक स्थान पर अधिक ठहराव घातक है।
  • साधना की प्राथमिक कक्षाओं में हम जानते हैं कि व्यक्ति व ईश्वर भिन्न-भिन्न। तभी तो हम ईश्वर के विभिन्न साकार प्रतीकों की उपासना करते हैं | परन्तु जैसे-जैसे हम स्थूल से सूक्ष्म में जाते हैं, हमें स्वयं अपने ही भीतर ईश्वरत्व के दर्शन होते हैं। इसी स्थिति को अनुभूत कराना ही प्रत्येक साधना-पद्धति का चरम लक्ष्य होना चाहिए, यह ध्यान रहे। अन्यथा वह पद्धति अयोग्य है, उसे बदलें।
  • विश्व की कोई भी उपासना पद्धति यदि आपमें दैवी गुणों जैसे- प्रेम, सत्य, अहिंसा, अनुशासन, न्यायप्रियता आदि को शनैः-शनैः गहराई के साथ बढ़ा रही है, तो निश्चित ही वह पद्धति आपमें क्रमशः 'विस्थापन' ला रही है, अन्यथा आप मात्र लंबी 'दूरी' तय कराने वाली किसी गौण पद्धति का शिकार बन चुके हैं, यह जान लीजिए।
  • साधना के फल के रूप में 'विस्थापन' होना चाहिए, 'दूरी' का अधिक महत्त्व नहीं! क्योंकि बारम्बार लंबी दूरियां तय कर पुनः-पुनः उसी स्थान पर वापस आ जाना कोई बुद्धिमानी नहीं, यह ऊर्जा व समय का दुरुपयोग है। विस्थापन होगा तभी प्रत्यक्षीकरण संभव है अन्यथा अस्पष्ट रूप से बड़बड़ाते, गुनगुनाते, या घुटनों के बल बैठे कई जन्म यूं ही बीत जायेंगे।
  • ईश्वरीय ज्ञान अन्यों को भी बांटना अति उत्तम कार्य है। परन्तु देखा जा रहा है कि देने वाला इसके बदले में धन या यश या इन दोनों की प्रगाढ़ अभिलाषा रखता है।
  • पहले के समय में सामान्य विद्यालयी शिक्षा के सम्बन्ध में कहा जाता था कि धन के लिए शिक्षा देना बुरी बात है और जो विद्या को पुण्य वस्तु मानते हुए भी उसका सौदा धनादि से करता है, वह उसको कलंक लगाता है; तो फिर आध्यात्मिक ज्ञान को प्रदान करने वाले आज के लोभी सौदागरों के विषय में आप क्या कहेंगे? अधिक धन/यश की चाह में ये आपको केवल घुमा-फिरा रहे हैं, पर आपका विस्थापन तो शून्य है! और कभी-कभी तो यह विस्थापन उलटी दिशा में भी हो जाता है!
  • सच्ची धार्मिक सहिष्णुता का भी आज घनघोर अभाव है। यदि आप स्वयं को सहिष्णु मानते हैं तो यह जांचें कि क्या आप ऐसा मानते हैं कि, "भिन्न-भिन्न धर्मों व सम्प्रदायों से ज्ञान के भिन्न-भिन्न अंशों की नदियाँ आकर एक समुद्र में मिलती हैं, जहां विभिन्न अंश मिलकर पूर्ण हो जाते हैं। या, ऐसा है कि विभिन्न धार्मिक मत एक ही ईश्वर की भिन्न-भिन्न कोणों से ली गई फोटो समान हैं; कोण भिन्न होने से ही उनमें असमानता दिखती है। विभिन्न कोणों से देखने पर तो हमारी दृष्टि व दृश्य दोनों ही व्यापक हो जाते हैं! ... और परमेश्वर इतना सामर्थ्यवान है कि वह आवश्यकतानुसार कभी भी, कहीं भी, किसी भी साकार रूप में अवतरित हो सकने में सक्षम है। विश्व के सभी धर्मों के इष्ट इसी बात के द्योतक हैं।"
  • विभिन्न धर्म-मतों के प्रति सहिष्णुता बनाए रखने का एक और बड़ा कारण यह दिखाई पड़ता है कि एक सर्वोच्च लक्ष्य की कल्पना सभी धार्मिक पंथ कर सकते हैं, वह है- एक सर्वोच्च आध्यात्मिक सत्ता से साक्षात्कार का लक्ष्य। पन्थानुसार उसका वाह्य स्वरूप अवश्य भिन्नता लिए होता है, इसके कारण पर हम पिछले बिंदु में ही मनन कर चुके हैं।
  • यह सब जानते हुए भी प्रायः हम असहिष्णु रहते हैं, परस्पर द्वेष रखते हैं। खोजें तो मूल कारण वही मिलते हैं- हमारा व हमारे धर्मगुरुओं का अहं, लालसाएं, हमारा कुएं के मेंढक की भांति एक छोटे से स्थान पर ही कूदते रहना अर्थात् व्यापकता का अभाव, दूसरों को समझ सकने की वृत्ति का अभाव आदि।
  • सच में आज हमारी सोच बहुत सीमित है, और इस सीमित व अहंकारी सोच ने आज ईश्वर को भी बहुत सीमित व छोटा कर दिया है। विज्ञान ने आज विश्व को एक छोटे से गांव में बदल दिया है, हम एक-दूसरे के बहुत निकट आ गए हैं; पर हमारे इष्ट, हमारे आराध्य!? विडम्बना ही है कि वे आज भी बहुत दूर-दूर हैं!

Tuesday, April 26, 2011

(४५) साधना की वर्तमान दशा

उपरोक्त विषय पर इस ब्लॉग के अनेक लेखों में पहले ही पर्याप्त विवेचन हो चुका है। तद्यपि चूँकि यह हमारे ब्लॉग का प्रमुख विषय है, अतः वर्तमान परिस्थितियों की पृष्ठभूमि में एक बार पुनः इस पर दृष्टिपात कर लेते हैं।

आजकल साधना के नाम पर विभिन्न कर्मकाण्डों, व्रत, पूजापाठ, मंत्रजप, नामजप आदि को करना; नियमित या किसी दिन-विशेष आराधनालय जाना, सत्संग या प्रवचन में जाना, खानपान में अनेकों विधि-निषेध अपनाना, किसी सम्प्रदाय या संस्था-विशेष का सदस्य बनना जैसे कृत्य आम प्रचलन में हैं। सम्बंधित लोगों से यदि ये सब कृत्य करने का 'वास्तविक' कारण जाना जाए तो यह तथ्य प्रकाश में आता है कि अधिकतर मामलों में लोग ये सब कृत्य किसी न किसी सांसारिक अभिलाषा की पूर्ति हेतु ही करते हैं। कुछ लोग इन कृत्यों के माध्यम से ईश्वर से अपने पापों के लिए क्षमायाचना करते हैं। वास्तव में उनका असली मंतव्य यही होता है कि ईश्वर उनके पापों को अनदेखा कर दें। पिछले पापों को धोने के लिए गंगा में डुबकी लगाना या तीर्थयात्रा करना तो आम प्रचलन में है ही, यह सब जानते हैं। हाँ, कुछ मामलों में मोक्ष अर्थात् जन्म-मृत्यु के फेरों से मुक्ति हेतु विभिन्न धार्मिक कृत्य किये जाते हैं। ... तो देखने में यही आता है कि विभिन्न धार्मिक कृत्यों के पीछे कुछ न कुछ स्वार्थ छिपा रहता है। भौतिक सुख-संपत्ति और सांसारिक अभिलाषाएं ही आज साधना का प्रमुख लक्ष्य हैं। ... यह भी देखने में आता है कि जब दो राष्ट्रों का परस्पर युद्ध होता है, तो उनके देश के धर्मगुरु ईश्वर से अपने-अपने देश की विजय हेतु कामना-प्रार्थना करते हैं। अब ईश्वर किसे सही मानेगा?

यह प्रचलन भी आम है कि लोग संतान, व्यापार, नौकरी, धन, अधिक मुनाफे, सुख-सम्पदा और विलासिता की चाहत में ईश्वर के मानव-निर्मित छद्म दरबारों में हाजिरी देते हैं, पागलों समान पूजा-अर्चना करते-करवाते हैं। स्पष्ट है कि आज लोगों ने ईश्वर को एक भ्रष्ट और चापलूसी पसंद करने वाला राजा मान लिया है तथा साधना रूपी कृत्यों को रिश्वत में दी जाने वाली भेंट समझ लिया है। साधना करने का मूल उद्देश्य ही पलट गया है। ईश्वर व साधना की इससे बड़ी विडम्बना कदाचित् संभव नहीं। जब धार्मिक कृत्यों को करने-करवाने का उद्देश्य बिलकुल पलट चुका है तो फिर लोगों के अन्य कृत्यों का उद्देश्य पलट जाना तो स्वाभाविक ही है। विरला ही कोई मिलता है जो मात्र भजन के लिए ही भजन कर रहा हो अर्थात् ईश्वर-प्राप्ति हेतु अर्थात् सच्चे ईश्वरीय गुणों को अपने आचरण में आत्मसात् करने हेतु साधना कर रहा हो।

आजकल तो साधना खिलवाड़ सी बन कर रह गई है। कर ली तो ठीक, न करी तो ठीक। बीच में कोई आ गया तो उससे भी मिल लिया, कोई फोन आ गया तो उस पर भी कुछ देर चोंच लड़ा ली। पंडित या पुरोहित का ध्यान इस पर अधिक रहता है कि यजमान किससे-कैसे खुश होगा, और यजमान उसके कृत्य को एक अजब तमाशे के रूप में लेता है! कुछ धार्मिक कृत्य किसी चमत्कार होने की लालसा से किये जाते हैं, परन्तु प्रारब्ध व कर्म की कमी के चलते अभीष्ट सिद्ध न हो पाने के कारण लोगों का वह कच्चा विश्वास भी टूट जाता है। फिर भी कुछ लोग एक लती जुआरी की भांति बारम्बार 'चांस' लेते रहते हैं! जुए में अनेकों बार तुक्के सही भी बैठते हैं! ... ईश्वर के प्रति खरी श्रद्धा या विश्वास कहीं खो गया है, और उसका स्थान एक निम्नस्तरीय नाटक ने ले लिया है। आज की पीढ़ी पुरातन जीर्णशीर्ण परिपाटियों को जैसेतैसे अपने-अपने ढंग से एक नौटंकी के रूप में निभा रही है और ऊपर से तुर्रा यह कि ऐसा न करने वालों की भर्त्सना की जाती है व उन्हें नास्तिक या धर्मविरोधी घोषित किया जाता है, उन्हें समाज से बहिष्कृत तक कर दिया जाता है।

सर्वत्र झूठ व दिखावा देखने को मिल रहा है। आडम्बर का बोलबाला है। पाखंडी लोग, धर्मगुरु आदि खूब लाभ में हैं। कदाचित् धन की अभिलाषा एक बार को न भी हो, तदपि जागतिक यश की अभिलाषा कमोवेश सभी वर्तमान धर्मगुरुओं में कूट-कूट कर भरी है। प्रवचन देते समय या भक्तों से मिलते समय उनके नेत्रों, भावभंगिमाओं और शारीरिक भाषा से इसका पूरा-पूरा भान होता है। अधिकांश मार्गदर्शकों में यथार्थ सहिष्णुता का पुट नहीं मिलता। लोगों, अनुयायियों आदि के खोखले विश्वास को और अधिक खोखलेपन के साथ सुदृढ़ करने हेतु उनके सम्प्रदाय के धर्मगुरु उनके मन में अन्य सम्प्रदायों के प्रति नफरत, द्वेष आदि की भावना भरते हैं। अन्य पंथों की सोच या सिद्धांतों को यदि वे धर्मगुरु किसी कारणवश समर्थन भी देते हैं तो स्पष्ट रूप से वह झूठा व बनावटी प्रतीत होता है। परिणामतः आज प्रत्येक समूह यही जानता और मानता है कि केवल उसी का समूह व उसकी पूजा पद्धति तथा उसके देवता सर्वश्रेष्ठ हैं, अन्यों के निकृष्ट!

व्यर्थ के दिखावों और व्यर्थ की मूर्तिपूजा के घनघोर आलोचक तथा जीवनपर्यंत सादगी से रहने वाले अनेक महानुभावों के आज विशाल मंदिर बन गए हैं। बड़े दिखावे के साथ उनकी प्रतिमाओं की भव्य पूजा-अर्चना होती है। चढ़ावे का कोई अंत नहीं! यह देख आत्मा विलाप करती होगी उन महापुरुषों की! ... अहिंसा के घनघोर समर्थक एक प्राचीन मुनि के वर्तमान धर्मगुरु अनेक बंदूकधारी अंगरक्षकों से घिरे हुए प्रवचन देते देखे जाते हैं। बड़ा हास्यास्पद लगता है यह! कोई उनसे यह पूछे कि अहिंसा के पुजारी के इर्दगिर्द इन बंदूकों का क्या काम? परन्तु आज यह पूछने का साहस किसी में नहीं और न ही समझने का!

आज कोई सम्प्रदाय कुछ बता रहा है तो कोई कुछ और! सब बहलाने-फुसलाने और विभिन्न स्वार्थ सिद्ध करने में लगे हैं। अपनी-अपनी ढपली और अपना-अपना राग! बस एक ही समानता है सबमें कि भव्यता और दिखावा आदि चरम पर हैं। अंधविश्वास बढ़ाने की तो कोई थाह ही नहीं! समय के साथ सिद्धांत और मूल्य बदल चुके हैं। ढोंगियों का राज है। धन और सांसारिक यश उन पर बरस रहा है। पाँचों अंगुलियाँ घी में... और सर कड़ाही में है! यह सब भी प्रारब्ध का खेल है! अध्यात्म के अन्तरंग में उतरने व उतारने वाले धार्मिक गुरुओं का मिलना आज अति दुष्कर है। आज प्रवचन देने वालों के आंतरिक जीवन में यदि झाँका जाए तो वहां सुनने वालों से भी अधिक गंदगी पाई जाती है। परन्तु लोग यह सब देखकर, जानकर भी आंखें मूंदे हुए हैं। भेड़चाल चल रही है। कारण है -- लोभ, अभिलाषा, लालसा तथा त्वरित सांसारिक लाभ की आकांक्षा। आज के कर्म की कल क्या प्रतिक्रिया आने वाली है इससे अनभिज्ञ भारत की आबादी का एक बड़ा प्रतिशत आज फंतासी अर्थात् कल्पना लोक में मग्न है। विज्ञानवादी भी आज अपना ही 'क्रिया के फलस्वरूप प्रतिक्रिया' का सिद्धांत भुला बैठे हैं।

वेदान्त एवं अन्य कुछ उच्च प्राचीन साहित्यों में उल्लेखित ब्रह्मांड एवं ईश्वर के विज्ञानसम्मत नियमों-सिद्धांतों की ओर से नेत्रों को मूंद लेने से सच्चाई नहीं बदल जाएगी। आज आवश्यकता है कि अध्यात्म पर से जो विश्वास मर गया है या विकृत हो गया है, उसे जिज्ञासापूर्ण वैज्ञानिक दृष्टि से देखकर तत्पश्चात् अनुभूत कर पुनः जीवित अथवा स्वस्थ किया जाए। ... जैसे विद्यालय में हम उत्तरोत्तर आगे की कक्षाओं में जाते रहते हैं, एक ही कक्षा में रुकना या पीछे की कक्षा में लौटना किसी को नहीं भाता है। ठीक उसी प्रकार आध्यात्मिक ज्ञान व साधना के क्षेत्र में भी हमें निरन्तर आगे की ओर जाने की आवश्यकता है। आइये... झूठे दिखावे, फरेब और दंभ को तिलांजलि देकर, बेड़ियों को काट कर, हम अपने अंतर्मन में झांकें। दिल तक.., आत्मा तक.. जाएं। उससे पूछें, मार्गदर्शन लें और स्वयं को परिष्कृत एवं परिमार्जित करें, वहां से ज्ञान का प्रकाश लेकर निरन्तर आगे की कक्षाओं में जाएं, तथा अन्यों को भी इसी के लिए प्रेरित करें। आज यही प्रासंगिक होगा। इति।

Wednesday, April 20, 2011

(४४) ढाढस

कभी-कभी कुछ लोग मुझसे और कभी-कभी मैं खुद भी स्वयं से यह प्रश्न कर बैठता हूँ कि इस ब्लॉग के लेखों को तो बहुत ही कम व्यक्ति पढते होंगे और पढ़ने वालों में से भी बहुत कम ही इनसे कुछ ग्रहण करने की चेष्टा करते होंगे। इसी प्रकार 'सचेतक' केन्द्र पर आने वालों व सही मायनों में लाभ उठाने वालों की संख्या भी बहुत कम ही है। तो फिर मैं इस सीमित आयुष्य की जो इतनी ऊर्जा खर्च कर रहा हूँ क्या उसका सदुपयोग हो रहा है? या ऐसा करना क्या प्रासंगिक है? या इतनी कम फल-निष्पत्ति होते हुए भी इतनी ऊर्जा व समय खर्च करना क्या न्यायसंगत है? ... मेरी इस संभ्रमित सोच को आज कुछ ढाढस मिला जब मैंने इन्टरनेट पर एक लघु कथा पढ़ी। संक्षेप में यह कुछ इस प्रकार से थी-

सागर की वापस जाती हुई लहरें किनारे पर बहुत सी मछलियों को छोड़कर जा रहीं थीं। सूरज भी ढलने वाला था। वहीं एक व्यक्ति एक-एक मछली को उठाकर वापस सागर के पानी में डाल रहा था। यह दृश्य देख रहे एक अन्य व्यक्ति ने उससे कहा, "यहां हजारों मछलियाँ किनारे पर मरणासन्न पड़ीं हैं और फिर सूर्यास्त भी निकट है, कुछ ही देर में अँधेरा छा जायेगा, तब तक तुम केवल कुछ ही मछलियाँ वापस जल में छोड़ पाओगे, तुम्हारे इस परिश्रम से कुछ बहुत लाभ होने वाला नहीं।" इस पर पहला व्यक्ति एक मछली को वापस जल में छोड़ता हुआ बोला, "देखो, कम से कम इस मछली की जिंदगी तो मेरे कर्म (क्रियमाण) से बदल ही गई न! अतः जब तक संभव होगा तब तक जो भी योग्य क्रियमाण मेरे वश में है, कर्तव्य समझकर करता रहूँगा।"

आगे का विश्लेषण यह कि वह व्यक्ति इस पर अधिक विचार नहीं करेगा कि बहुत सी मछलियाँ फिर भी तड़प-तड़प कर मर गयीं, क्योंकि वह जानता है कि ऐसा होना उन मछलियों के प्रारब्ध एवं उनकी सहायता करने में सक्षम कुछ सामर्थ्यवानों की अकर्मण्यता के संयोग (गुणनफल) का परिणाम है (प्रारब्धXकर्म = फल)। अतः वह केवल इस पर ध्यान देगा कि उसका कर्म कितनी मछलियों के प्रारब्ध के साथ मिलकर फलीभूत हो पाता है। वैसे तो वांछित फलप्राप्ति अधिकांशतः स्वयं किये जाने वाले क्रियमाण पर आधारित है, फिर भी किसी-किसी अवसर पर कोई व्यक्ति किनारे पर पड़ी मछली की भांति बेबस हो जाता है, तब किसी अन्य द्वारा किया गया क्रियमाण उस व्यक्ति के प्रारब्ध के साथ मिलकर फल प्रदान करता है। ... समाज के विभिन्न घटक अर्थात् समष्टि। मत भूलें कि हम एक सामाजिक प्राणी हैं और एक-दूसरे पर निर्भर हैं। ... और मात्र क्रियमाण कर्म ही हमारे वश में है। तो मिलकर प्रयास करें कि वह कर्म योग्य व न्यायप्रिय हो और हम उससे विमुख न हों। इति।

Thursday, April 7, 2011

(४३) एक आध्यात्मिक केन्द्र के दौरे का ताजा संस्मरण

जिस आध्यात्मिक केन्द्र के दौरे और वहां लगभग साढ़े तीन दिन के प्रवास के दौरान हुए अनुभवों का वर्णन करने जा रहा हूँ, उससे मैं पिछले आठ वर्षों से थोडा-बहुत जुड़ा हुआ हूँ। वह इसलिए कि मेरी आध्यात्मिक यात्रा का आरंभ इसी संस्था के एक साधक के निःस्वार्थ एवं समर्पित प्रयास द्वारा संभव हुआ था। संभवतः इसीलिए इस संस्था के बहुत से कृत्यों से सहमत न होते हुए भी मेरा इस केन्द्र से भावनात्मक लगाव अवश्य है। वैसे यह संस्था अपने कार्यकर्ताओं/साधकों के अनुशासन, समर्पणभाव और कर्तव्यनिष्ठा इत्यादि के लिए जानी जाती है। इसके संस्थापक डॉ. ******** जी के लिए कहा जाता है कि वह सांसारिक यश, धन, प्रतिष्ठा आदि के मोह-जंजाल से कोसों दूर हैं और सर्व जिज्ञासु आगंतुकों को सहज उपलब्ध रहते हैं। ... परन्तु भूतकाल में मुझे इस संस्था, इसके साधकों, मार्गदर्शकों एवं संस्थापक जी के विषय में अनेकों ऐसे खट्टे अनुभव हुए थे, जो इस केन्द्र व इससे जुड़े लोगों की तथाकथित विशेषताओं से बिलकुल विपरीत थे। मेरे विचार से प्रारब्धवश इस संस्था को उच्च स्तर के संसाधन और साधक प्राप्त हुए हैं, इसकी भूमिकारूप-व्यवस्था बेजोड़ है। क्वचित्‌ ही ऐसा होता है। अतः मैं हृदय से चाहता था और चाहता हूँ भी, कि यह केन्द्र केवल प्रारब्ध पर ही निर्भर न रहकर अब अपने क्रियमाण के बल पर भी उत्तरोत्तर प्रगति करे। मैं बहुत ही आशावान रहता था कि एक दिन सब कुछ ठीक हो जायेगा। .... अब तक मैं इस संस्था के मुख्य केन्द्र में कभी भी नहीं गया था, मेरा समस्त विश्लेषण एवं आंकलन मात्र कुछ अनुभवों और चिंतन रूपी सूक्ष्म निरीक्षण पर ही आधारित था। इस कारण कभी-कभी मुझे यह लगता था कि कहीं मैं स्वयं ही कुछ निरर्थक आशंकाओं से ग्रस्त तो नहीं हूँ! मेरी धारणाएं भी मिथ्या, निर्मूल या गलत हो सकती हैं। सो संस्था के प्रति मेरे और मेरे प्रति संस्था के सम्भ्रम के निवारण और स्थिति को सुस्पष्ट करने हेतु तथा सीमित आयुष्य के शेष बचे समय के अधिकतम सुव्यवस्थित उपयोग के लिए ठोस नियोजन हेतु मैंने संस्था के मुख्यालय का दौरा करने का निश्चय किया। यह इतना सरल न था, अनुमति मिलना बहुत कठिन था। इसका अनुभव मुझे पूर्व में भी दिसम्बर २००४ में हो चुका था। तब एक बार बिलकुल समीप के नगर में होते हुए भी मुझे केन्द्र के दौरे की अनुमति नहीं मिल पायी थी। खैर ..... इस बार ऐसा नहीं हुआ। मैंने दौरे के लगभग दो माह पूर्व ०२ फरवरी २०११ को अनुमति मांगी और वह मुझे सरलता से मिल गई।

केन्द्र में प्रवास की अवधि २८ मार्च की दोपहर से ३१ मार्च की अर्धरात्रि तक की थी; ०१ अप्रैल को प्रातः ०३.४० की गाड़ी से मुझे वापस आना था। मैंने यात्रा का विस्तृत विवरण फरवरी में ही ईमेल द्वारा भेज दिया था, और यात्रा से लगभग एक सप्ताह पूर्व मुख्यालय को इस सम्बन्ध में ईमेल द्वारा पुनः सूचित किया; गाड़ी संख्या, डिब्बा क्रमांक इत्यादि विस्तार से लिखा, जिससे सबकुछ सुव्यवस्थित रहे। ईमेल की प्राप्ति-सूचना भी आ गई। अब मैं निश्चिंत था।

ढेर सारी आशाओं के साथ अपने गृहनगर से लगभग २५०० किमी० की यात्रा कर पूर्वनिर्धारित कार्यक्रमानुसार मैं रेलगाड़ी द्वारा २८ मार्च की दोपहर लगभग १.३० बजे संस्था के मुख्य केन्द्र के नगर के बिलकुल समीप पहुँच चुका था। तब मैंने मुख्यालय के कार्यालय में यह जानने के लिए फोन किया कि मैं रेलवे स्टेशन से केन्द्र तक कैसे पहुंचूंगा, क्योंकि मैं नगर के भूगोल और वहां की स्थानीय यातायात व्यवस्था से सर्वथा अनभिज्ञ था। मेरी फोनकॉल को एक वरिष्ठ मार्गदर्शक डॉ. कु. **** ***** जी के पास स्थानांतरित किया गया; उन्होंने बताया कि आपको लेने स्टेशन पर साधक गए हैं, वे आपको वहां पर मिलेंगे। तब मैंने उनको अपना डिब्बा क्रमांक आदि एक बार पुनः स्मरण कराए और बिलकुल निश्चिन्त हो गया। लगभग १.५५ बजे गाड़ी स्टेशन पर पहुँच गई। मैं डिब्बे की उस खिड़की के पास सरक गया जोकि प्लेटफॉर्म की तरफ थी। गाड़ी वहां पर १० मिनट रुकती थी। लगभग छः-सात मिनट की प्रतीक्षा के उपरांत मैं डिब्बे से बाहर आकर वहीँ प्लेटफॉर्म पर खड़ा हो गया। तभी फोन की घंटी बजी। केन्द्र से किसी साधक का फोन था। उन्होंने कहा कि आपको लेने कोई साधक आ रहे हैं, कृपया आप निकास द्वार से निकलकर बाहर खड़े हों, बाहर वे आपको मिल जायेंगे। हम एक-दूसरे को कैसे पहचानेंगे इस पर कोई बात नहीं और फोन कट गया। रेलगाड़ी भी जा चुकी थी। मैं स्टेशन से बाहर आ गया। तभी पुनः घंटी बजी। अब यह फोन मुझे लेने आने वाले साधक का था। उन्होंने बताया कि वह अबसे लगभग १० मिनट में स्टेशन पहुँच रहे हैं, उन्होंने अपनी गाड़ी की पहचान एवं नंबर आदि बताया। और कुछ समय उपरांत लगभग २.३० पर वह साधक स्टेशन पहुँच गए। औपचारिक अभिवादन आदि के बाद उन्होंने बताया कि उनको अभी कुछ समय पूर्व ही यह सूचना मिली थी कि स्टेशन पर किसी को लेने जाना है, अतः कुछ विलम्ब हो गया। हम गाड़ी में बैठ गए और केन्द्र की ओर चल दिए। मार्ग में उन्होंने मुझसे भोजन करने के सम्बन्ध में पूछा। मेरे स्वीकृति देने पर उन्होंने केन्द्र पर फोन करके इस सम्बन्ध में सूचित किया। कुछ समय में ही हम केन्द्र के मुद्रणालय भवन पहुँच गए। वहां मैंने भोजन आदि कर मुद्रणालय देखा। तदोपरांत कुछ समय पश्चात् हम मुख्य केन्द्र की ओर चल दिए। यहाँ मैं यह बता देना उचित समझता हूँ कि इतनी सुस्पष्ट दो-तीन सूचनाओं के बावजूद भी मेरे आने की सूचना व्यवस्थापन भुला बैठा था , यह ऊपर दिए विवरण से आपको स्पष्ट हो गया होगा। स्टेशन पर लेने आने का नियोजन मेरी १.३० पर की गई फोनकॉल के पश्चात् आननफानन में किया गया और भोजन आदि का नियोजन मेरे गाड़ी में बैठने के बाद किया गया; जबकि इस प्रकार के नियोजन इस संस्था में समय से काफी पहले ही हो जाते हैं, ऐसा कहा जाता है। यद्यपि यह कोई बहुत गम्भीर प्रसंग या प्रकरण नहीं था, फिर भी इससे केन्द्र की अनुशासन और नियोजन के सम्बन्ध में दुर्बलता प्रतिबिंबित होती है।

मुद्रणालय से चलकर हम कुछ ही मिनटों में सायंकाल लगभग ५ बजे मुख्य केन्द्र पहुँच गए। वहां मुझे पहले अतिथि-कक्ष में ले जाया गया और फिर तुरंत ही मुझे केन्द्र के भवन के तृतीय तल पर स्थित एक कक्ष में ले जाया गया। यहां मुझे प्रवास की कालावधि तक निवास करना था। अतिथि-कक्ष से तृतीय तल तक जाते समय मार्ग में पहले से भली-भांति परिचित एक-दो साधक-साधिका मिले, परन्तु उनसे मात्र औपचारिक अभिवादन ही हो पाया। उन्होंने अचानक मुझे वहां देख न तो कोई कौतुहल प्रकट किया और न ही अपनत्व प्रकट किया। मैं अपने कक्ष में पहुंचा दिया गया। वहां पहले से ही एक साधक उपस्थित थे, जो उस कक्ष के ही स्थाई वासी थे। औपचारिक अभिवादन के आदान-प्रदान के पश्चात् उन्होंने बताया कि उनके अतिरिक्त इस कक्ष में तीन स्थाई निवासी साधक और भी हैं जो अभी विभिन्न सेवाओं में व्यस्त हैं। कुछ क्षणों में वह साधक भी चले गए। मैंने स्नान आदि किया और तरोताजा हो गया। मैं कक्ष के फर्श पर बैठकर ध्यानादि का प्रयास करने लगा। उसी बीच कक्ष के कुछ अन्य वासी साधक भी वहां आए, वह सायंकाल की चाय-अल्पाहार आदि का समय था शायद! उनसे भी औपचारिकता का आदान-प्रदान हुआ बस! और कुछ क्षणों में वे चले गए। मैं फिर से कक्ष में अकेला था। मुझे कुछ भी नहीं बताया गया था कि मुझे क्या, कब और कैसे करना है! अर्थात् मेरे लिए किये गए नियोजन से मैं सर्वथा अनभिज्ञ था या फिर अभी नियोजन किया ही नहीं गया था! खाली बैठे-बैठे रात्रि के ८.३० बज गए। मैं स्वयं ही साहस कर अपने कक्ष से बाहर निकला और द्वितीय तल पर स्थित भोजन-कक्ष की ओर बढ़ चला।

भोजन-कक्ष में काफी चहल-पहल थी। मैं वहां प्रविष्ट हुआ और एक प्लेट उठा कर उसमें कुछ भोजन लिया और एक स्थान पर बैठ कर खाने लगा। मैं वहां स्वयं को नितांत अपरिचित महसूस कर रहा था। तभी वहां एक पहले से परिचित साधक दिखाई दिए। वह मेरे पास आ गए और आत्मीयता से कुशलक्षेम पूछी। अब मुझे कुछ अच्छा लगा। तभी वहां लगभग २०-२२ वर्षीय एक अपरिचित साधक मेरे पास आए और बोले कि 'कृपया भोजन कर ९ बजे आप भोजन-कक्ष के बाहर रखी बेंच पर बैठ जाएं, वहां से आपको कुछ अभ्यास और प्रयोग आदि के लिए ले जाया जायेगा।' वह बिसाल भैया थे। मैंने शीघ्रता से भोजन समाप्त किया और बाहर पहुँच गया, परन्तु वहां पर कोई भी न था। इधर-उधर पूछने पर पता चला कि मुझे ध्यान-कक्ष में जाना चाहिए। मैं शीघ्रता से ध्यान-कक्ष पहुंचा।

ध्यान-कक्ष में पहले से ही संभवतः मेरे जैसे ही कुछ अन्य लोग भी बैठे थे और शायद नामजप कर रहे थे। मुझे कुछ भी बताया नहीं गया कि आपको क्या करना है और क्या होगा! मैं मन ही मन नामजप करते हुए स्थिति का आंकलन करने लगा। कुछ-कुछ क्षणों के बाद बारम्बार कक्ष का द्वार खुलता था, कभी बिसाल भैया और कभी लगभग उन्हीं की आयु की एक साधिका द्वार से भीतर आते और किसी-किसी साधक को बुला कर अन्यत्र कहीं ले जाते। अंततः मेरे सहित कक्ष में बचे तीन लोगों को भी इशारे से बुलाया गया और एक अन्य कक्ष में ले जाया गया। ध्यान-कक्ष में से पहले ले जाये गए अन्य लोग वहां पर उपस्थित थे। आश्चर्यचकित सा मैं वहां बैठ गया। मुझे कुछ नहीं पता था कि मुझे क्या करना है और यहां क्या होना है! कई साधक-साधिकाएं रहस्यमय ढंग से कक्ष में आ-जा रहे थे। तभी एक साधिका ने एक कुर्सी लाकर उस कक्ष में रखी और कई निर्देश दिए। उन निर्देशों में एक यह था कि कोई परमपूज्य गुरुदेव के जाने के पश्चात् उस कुर्सी को भावनावश छुएगा नहीं। इस निर्देश से मुझे पता चला कि वहां संस्था के संस्थापक प.पू. डॉ. ******** जी आने वाले हैं। फिर एक साधिका ने सभी आगंतुकों को अपना परिचय देने के लिए कहा। सभी की भांति मैंने भी सारांश में अपना परिचय दिया। मेरे परिचय देते ही बिसाल भैया की सह-साधिका ने मुझे इशारे से बुलाया और कहा कि मैं आज गुरुदेव से नहीं मिल सकता, क्योंकि मैं हिंदी भाषी हूँ; आज मात्र मराठी भाषियों के लिए बैठक होगी। यद्यपि परिचय-सत्र के दौरान मुझे यह ज्ञात हुआ था कि मेरे अतिरिक्त कम से कम दो आगंतुक और भी ऐसे हैं जो मराठी नहीं जानते हैं, तदपि मात्र मुझे ही कक्ष से बाहर का रास्ता दिखाया गया! प.पू. गुरुदेव से भेंट के अगले समय के विषय में मेरे प्रश्न करने पर मुझे बताया गया कि देखेंगे! मुझे बड़ा अटपटा सा लगा। ... मैं अकेला ही भारी क़दमों से अपने कक्ष की ओर बढ़ चला और कुछ देर बाद निद्रा में लीन हो गया।

अगले दिन २९ मार्च को सुबह का अल्पाहार भी अकेले ही लिया। उसके बाद बिसाल भैया मेरे पास आए और एक अन्य कक्ष में ले गए। यहां उन्होंने मुझे एक वीडियो सी डी लगा दी और उसके बाद देखने के लिए चार अन्य सी डी भी वहां पर रख दीं तथा ये सब सी डी देखने के लिए कहा। ये सी डी संस्था के ६०% से ऊपर के आध्यात्मिक स्तर के साधकों के साक्षात्कार की थीं। ये सी डी हिंदी भाषा में थीं। २९ मार्च को भोजनावकाश के अतिरिक्त शेष पूरे समय मैं अकेला ये सब सी डी देखता रहा। हाँ, इस बीच सायंकाल कुछ समय के लिए बिसाल भैया मुझे लेकर केन्द्र के हिंदी विभाग गए। वहां मात्र कुछ मिनट की सेवा के बाद छुट्टी! मैं फिर से खाली और अकेला! हिंदी विभाग से पूछने पर बताया गया कि मेरे जैसे आगंतुकों के लिए नियोजन व्यवस्थापन विभाग करता है, वे अर्थात् हिंदी विभाग नहीं! मैं अपने कक्ष में लौट आया और सो गया।

अगले दिन ३० मार्च को सुबह के अल्पाहार के समय बिसाल भैया पुनः भोजन-कक्ष में मिले और उन्होंने पुनः सी डी वाले कक्ष में आने को कहा। उन्होंने मुझे फिर से एक सी डी लगा कर दी और उसके बाद देखने के लिए दो-तीन अन्य सी डी भी वहां रख दी। ये सी डी भी हिंदी भाषा में थीं। आज वहां मेरे अतिरिक्त दो नवागंतुक और भी थे। ये कर्नाटक राज्य से आयीं दो साधिकाएं थीं। इनमें से एक को हिंदी का थोडा सा भी ज्ञान नहीं था और कुछ भी समझ में न आने के कारण वह उंघा रही थीं। अब तक मैं यह समझ चुका था कि नवागंतुकों की देखभाल के लिए व्यवस्थापन ने बिसाल भैया को नियुक्त किया है। सो उस कन्नड़ दीदी की मदद हेतु मैं बिसाल भैया को ढूँढते हुए हिंदी विभाग तक पहुंचा। हिंदी विभाग ने बिसाल भैया से मेरी भेंट होने में सहायता की। तब मैंने उनसे कोई कन्नड़ सी डी लगाने का आग्रह किया और बताया कि मैं तो कल से अनवरत हिंदी सी डी देख रहा हूँ और अब उन कन्नड़ दीदी को उनकी क्षेत्रीय भाषा की सी डी की आवश्यकता है। इस पर वह बोले कि उनके पास कोई भी कन्नड़ सी डी नहीं है।

तब तक दोपहर के भोजन का समय हो चला था, सो मैं भोजन कक्ष की ओर चल दिया। भोजन के पश्चात् मैंने पुनः बिसाल भैया को खोजा और थोड़े कटु स्वर में उनसे कहा कि 'आखिर मेरे लिए क्या नियोजन है; मैं यहां लगभग साढ़े तीन दिन के लिए आया था जिनमें से लगभग दो दिन निकल चुके हैं और मैंने मात्र कुछ सी डी ही देखीं हैं; न तो मेरी भेंट प.पू. गुरुदेव से हुई और न ही उसका कोई नियोजन मुझे बताया जा रहा है; न तो किसी संकलनकर्ता आदि से मेरी भेंट कराई गई और न ही किसी का सत्संग आदि ही मुझे अब तक प्राप्त हुआ है; टी.बी. के रोगी की भांति अलग-थलग पड़ा हूँ, कोई कार्यसेवा भी नहीं कर रहा हूँ, कोई निरीक्षण भी नहीं कर रहा हूँ, और मेरा समय एवं ऊर्जा ऐसे ही बेकार जा रहे हैं; मेरी भेंट प.पू. गुरुदेव से कब होगी?' इस पर बिसाल भैया कुछ सक्रिय हुए और उन्होंने तुरंत इधर-उधर कई फोन किये। अंततः मुझे बताया कि मैं फिलहाल हिंदी विभाग में कुछ सेवाकार्य करूँगा, तत्पश्चात मुझे केन्द्र के भवन का भ्रमण कराया जायेगा; और कल अर्थात् मेरे प्रवास के अंतिम दिन ३१ मार्च को प्रातःकाल भवन से लगी भूमि पर की जा रही खेती का निरीक्षण कराया जायेगा तथा दोपहर पश्चात् कुछ समय के लिए नगर के भ्रमण को ले जाया जायेगा। प.पू. गुरुदेव से भेंट के विषय में पुनः पूछने पर बताया कि वह व्यवस्थापन से पूछकर बतायेंगे। इस पर मैंने कहा कि क्या मैं स्वयं व्यवस्थापन से बात कर सकता हूँ, तो वह बोले कि नहीं, इस विषय में हम ही उनसे बात कर आपको सूचित करेंगे। परन्तु अंत समय तक इस सम्बन्ध में कोई भी सूचना उनके पास देने को न थी!

... इसी प्रकार मात्र औपचारिकताओं को निभाते हुए, किसी प्रकार खानापूरी करते हुए संस्था के मुख्य केन्द्र ने मेरे प्रवास का अगला और अंतिम दिन अर्थात् ३१ मार्च भी येन-केन-प्रकारेण व्यतीत करा दिया, और १ अप्रैल २०११ को भोर होने से पूर्व ही मैं लगभग खाली हाथ वापस लखनऊ को चल दिया। इति।